Samasthiti — De vuelta a casa

Krishnamacharya en samasthiti, años 30.

«Mantente firme en el yoga, ¡oh, Dhananjaya! Cumple con tu deber y abandona todo apego al éxito o al fracaso. Tal ecuanimidad de mente se llama yoga».

En este famoso verso del Baghavad Gita (2.48) encontramos una de las definiciones más antiguas del yoga: Yoga es ecuanimidad (samatvaṁ yoga ucyate).

La palabra sama en sánscrito se traduce muchas veces como igualdad. Sthira es estabilidad. Una postura debe ser estable (sthira) y cómoda (suhka). Samasthiti es un lugar en tu cuerpo donde encuentras ese equilibrio. Algunas escuelas de yoga le llaman tadasana (la montaña), invocando la firmeza de la tierra inamovible.

Samasthiti es el punto de partida de la mayor parte de las prácticas de yoga. Peso repartido por ambos pies. El centro del suelo pélvico cae hacia el suelo, entre los pies. Uno se enraiza a partir de esa verticalidad. Activas suavemente los muslos y los rotas hacia dentro, manteniendo los dedos gordos clavados en el suelo. Los hombros rotan hacia atrás, pero no permites la aducción de las escápulas. El cráneo se equilibra sobre el atlas (primera vértebra cervical que sostiene la cabeza), dejando la barbilla caer suavemente hacia dentro.

En la versión más neutra, se dejan los brazos al lado del cuerpo con los dedos estirados hacia la tierra. En una actitud más devocional, uno junta las palmas de las manos (anjali mudra) en frente del pecho a la altura del corazón, cultivando una sensación de gratitud.

Samasthiti no es solo una postura de pie. Es también una forma de equilibrar tus pensamientos, emociones y tu espíritu. Si uno viviera en samasthiti no podría experimentar los altos y bajos de la vida. Es como vivir en el vientre de tu madre para siempre. Como seres humanos necesitamos alejarnos del centro para poder expandir nuestros límites, salir de la zona de confort, sentir el viento que nos despeina y el sol que nos quema.

Cuando sales de samasthiti hacia trikonasana (por ejemplo), nuestro cuerpo se expande, se inclina, se retuerce. Salimos del centro para explorar el mundo. El espíritu inmutable siente una atracción irresistible hacia los fenómenos. Un enamoramiento cósmico inexplicable (el amor es un misterio) hace inevitable ese movimiento. Entonces la vida se despliega en todo su esplendor y con toda su furia. El dolor surge como una característica fundamental de la existencia, a la vez que la búsqueda de la felicidad se vuelve el motor de nuestras vidas.

Llega un momento en que todos volvemos a sentir esa atracción hacia el origen. ¿Quién soy yo? ¿De dónde vengo? ¿Para dónde voy? Ese impulso de volver a casa es una de las cosas más humanas que existen. La muerte no deja a nadie de fuera. Es la democracia más igualitaria que existe.

Esta necesidad de buscar nuestros orígenes se puede, con una cierta distancia, comparar con el tropismo de las plantas: un crecimiento/movimiento permanente e irreversible orientado hacia (o en contra) de la dirección del estímulo (el de volver a casa).

El origen es la percepción sin memoria, deseo y lenguaje (como describe Juan Arnau). Es la presencia pura, es la verticalidad del instante en un mundo que se mueve en la horizontal, del pasado hacia el futuro. Definimos este lugar a sabiendas de que ahí el lenguaje está vetado. Lo mejor que podemos hacer es señalarlo desde lejos.

Los yoguis hablan de la necesidad de superar sus filias y sus fobias. Como dice el Gita, abandonar el apego al éxito y al fracaso. Cultivar la ecuanimidad (sama). En tu esterilla, cada vez que vuelves a samasthiti encuentras un refugio donde la perfección, o falta de ella, con que ejecutaste la última postura resulta irrelevante. Exhalas hacia esa presencia.

Samasthiti, tu punto de partida, tu destino final.